文章相關：其他2015-09-25

《大乘佛教》與《小乘佛教》之分（一）

在大乘佛教未產生之前，佛教是沒有大小乘之分。大乘的觀念是相對於小乘而產生的，「乘」有運載工具的意思，在這裡解作：教法。大乘自稱為「大」，因為其認為層次及目標比小乘更高，整合說，是一種更高層次的通往圓滿之學佛教法。中國傳統相信，小乘人是厭世主義者，但求出離世間，終極能脫離輪迴之苦，即所謂「灰身滅智」，進入完全寂滅；大乘則背負着人間的責任，成佛之後亦必乘願再來，以救度眾生，作種種功德，雖有涅槃而不住，所以境界較 「灰身滅智」為高，是謂「大乘」。至於兩派思想是如何分裂出來？我們必先回顧當其時的歷史，這一切，必須從印度佛教說起......

佛陀（釋迦牟尼）在入滅前，曾叮囑弟子，以後應以「法」為歸，「法」是真理，依之修學，可以得解脫，成阿羅漢果。佛寂滅後，出家眾忠實地執行這一原則，於是「法」成為修行者所必須學習的對象。然而「法」義難窺，非經解釋不能窮了，於是當時印度的出家眾，居於寺院中專注於教義的整理，形成「阿毘達磨」 （對佛所說「法」之研究的僧團），目的是想把佛陀的遺教（法），用較清楚及較客觀的語言來確定，以避免誤解，這份工作，便落在出家眾身上，亦祇有出家眾能方便接觸 「法」及有餘裕研究「法」，結果便開出了阿毘達磨的風氣。但是，由於在宗教心靈上過份尊崇佛語，以佛語為第一，解釋祇是依之而轉，所以雖有龐大的阿毘達磨，亦祗是佛語的解釋，而不能在義理上有所突破，輾轉引申，徒成枝蔓。所以當時出家眾的貢獻雖大，但在旁人看來，不過是「聲聞乘」人，指他們必須通過「聞法」以求解脫，把「法」理解為佛所說過的語言（印度傳統，經典初皆以口傳），而不敢游離半步。所以「聲聞乘」，也就是佛教中的教條主義者。

依據歷史，教條永遠不能領導時代。所以當時的出家眾自以為壟斷了佛法，實質上他們祇是佔取了佛的語言，當這些語一再疏解，成為學者的重擔之後，也就失去了它原初與生命相通的豐潤與厚重，同時亦漸漸失去了群眾。結果，佛法的真義亦離開他們，這就是大乘佛教產生的因由。而大乘佛教不是從研究佛法的專家僧團來的，而是從散在四方的在家團體分別發展而來的，而大乘佛教的興起，約在紀元前後。

大乘佛教與小乘佛教，除了兩者在目標上不同，其修行的基礎也有微妙的分別，聲聞乘人的「聲聞」態度，他們堅守「法」教，依「法」修行，完全是「弟子」立場；但大乘卻冒過「法」的領域，直接摹仿佛，可以說是師佛不師法，因此在階位上要比聲聞乘為高。其次，「弟子」修法，是以解脫為目的，即求自利，但佛之所以偉大，則在說法，說法是「師」，目的在救度眾生，這是利他，大乘教人要學佛，要作佛，就是要强調這自利利他的圓滿之教。大乘自稱為「大」，原因在此，相對起來，聲聞乘便是「小」了（此外尚有一獨覺乘亦依同一理由，被斥為「小」) 。